Life in a small Ghanaian Village

By Denis Vejas

For the last couple months of living in Atsiame, we were closely engaged in micro-political and social life of the community.

Two months ago the sacred ceremony of ‘instoolment was performed. Covered in white clothes, garnished with sacred plants and local jewels, two ladies from the distant lands were initiated into one of the most important roles of Ghanaian chieftaincy. Throughout most of Ghana, the possession of the white stool is a sign of power and vow to work for the benefits of the community.

It might sound fable and surreal, but everything happened according to live Ghanaian traditions. The elders of the community “saw Something” in these ladies and all village wanted them to stay. You don’t really need to be an elder to see that, the ladies have brought lot of life to quite Ghanaian village. What’s more important, they really cared about the issues of people of the community.

Enthronement of a white person in Africa might seem contradictive, but in Atsiame as the time was passing by, it worked out in a very beautiful way. With all their everyday participations in local life, the ladies were breaking lots of walls between people, showing that there shouldn’t be any highness that depend on color, gender or beliefs. Not only the new-installed queens, but all the group of Spanish volunteers, that came to teach at local schools, were setting an amazing example of respect and equality. This sincere care have built very personal and trustful relationships between volunteers and locals, the relationship that community wanted to sustain, and they have chosen two queens as the representatives for the volunteers to come.

The mamas were told that now they have the power to represent Atsiame outside the Ghana, but at that time these words were taken more as a sign of gratitude than something practically real and acknowledged outside the community. Nobody really explained to the ladies the significance of it, until the day, when status of Queen Mama allowed her to facilitate the visa process in Ghanaian Embassy in Madrid for the other volunteers to come.

The new given names of Mama Fafa (the Queen of Peace) and Mama Dunenyo (the Queen of Development) are way more then symbolical. The peace queen took responsibilities for the well-being of women, resolving the conflicts inside and between the local families as well as working on building up more efficient educational system. The development queen on her part took the role of finding people and contacts outside the community who could help with the projects. Looking for organizations working on development of rural areas,potential sponsors, gathering information about pricings and meeting people who have experience in water projects around Ghana.

What it meant on practical level is going from house to house meeting and getting to know local women, making social surveys trying to understand how the local society functions and manages to survive on such a low resources, making sure all the children of the village go to school as well as giving workshops to local teachers emphasizing the importance of creative and emotional education in opposition to ‘cane technique’, which is still widely practiced in local schools. 

Every initiative in the community has to be approved by local chiefs, so on top of all, the countless meeting with the them became very vivid part of life in Atsiame. 



To fully understand and realize the meaning of a new title we had to go on investigation. It took as a while, basically because it’s Ghana, and the time here doesn’t move in the same way.

Finally we could meet with the Chief of municipality of Keta, the author of numerous books about Ghanaian culture and history, who was able to explain us what the Ghanaian chieftaincy really is.

In ewe language the word for ‘chief’ is ‘Fie’ that means vow.

Before British colonization chiefs were alluded to kings, but seeing it as a threat to his absolute power, King George of England changed their status to chiefs. Mostly of matrilineal aristocratic birth and illiterate on the biggest part, the chiefs were on the top of ruling pyramid for ages, playing roles of warlords, priests, healers, judges and rulers. The chieftaincy still plays crucial part in Ghanaian societies even though during the process of colonization the roles have shifted and were overtaken by more educated Brits together with catholic church.

The chiefs don’t have any legitimate rights anymore, but are still carrying huge traditional value being highly respected in the community. Their authority is unquestioned and only the council of elders can destool the symbolic monarch if he fails in its’ duties.

In most of the rural areas across Ghana villages are surviving thanks to their communal lifestyle. The resources that are available are grown/harvested and distributed or sold for the communal well-being. The chief refers to all the important issues and together with the council of elders takes responsibility for the things to go fair for everyone in the community. In Atsiame the chief and the elders regulates all the communal work. All the work that has to be done; cleaning the village, fixing the roads, building communal spaces, etc. are obligatory. In Atsiame every fifth day is dedicated for communal work and all the inhabitants have to participate.

Extended family is the base of Ghanaian society, especially in the rural areas. The whole Ghana can be described as an alliance of culturally and historically alike families under couple big family names. The village of Atsiame is in Anlo state, that consist of fifteen geographical devisions that form a  clan which spreads into numerous families.

In ewe language clan is ‘hlou’ that means blood. According to local pre-christian beliefs, every person is composed of three components: blood, semen and soul. Blood is considered the most important one and is inherited from the mother, signifying the purity of family name. Titles and influence is passed along matrimonial lines from the head of clans down to the chiefs of cities and small communities of the region.

Semen is inherited from the father and is believed to determine personality. The soul comes from god and is linked to the day of the week on which person was born. Each day holds different properties and the name of the day becomes childs’ first name. The second name is given by parents eight days after the child is born.

Even though Ghana is one of the most religious countries in the world, the chemistry of local beliefs is not easy to describe as it varies from clan to clan. The south is mostly christian and the north is predominantly muslim. However, the animistic tradition is still alive and practiced together with imposed religions.

In Volta region, where Atsiame is – the main clan is Agave. The ancestors of Agave believed in highest god as a manifestation of male and female energy in its’ divine form. Depending on geographical location different communities have a number of minor local deities and almost in every village the totem of sacred animal can be found. Usually it is the animal that can be found and hunted around the area.

In our neighborhood it is crocodile. It is believed that Agave’s spiritual leader of the past – Aga Toby, who have leaded Agave people from Togo to here had a supernatural powers, and after his mission was over he disappeared into the jungle riding the crocodile.



Viviendo en un Pueblito Ghanés

En estos últimos meses viviendo en Atsiame, hemos podido conocer desde dentro la micro política y la vida social de la comunidad.

Dos meses atrás, celebramos la ceremonia sagrada del “entaburamiento”. Cubiertas con ropa blanca, adornadas con plantas sagradas y joyas locales, dos chicas de distintos lugares fueron iniciadas e introducidas en uno de los roles más importantes dentro de la cultura ghanesa, las jefaturas. En la mayor parte de Ghana, poseer un taburete blanco (que será negro después de la muerte del monarca) significa poder y voto para trabajar en beneficio de la comunidad.

La situación puede sonar surrealista y sacada de un cuento, pero todo pasó acorde con las tradiciones ghanesas. Los “elders” de Atsiame vieron algo especial en estas chicas y la comunidad quería que se quedasen, aunque no necesitas ser un “elder” para ver cuanta vida habían traído a este pueblo tan tranquilo y lo que es más importante, ellas se preocupaban de verdad por los problemas de la comunidad.

Nombrar reina a una persona blanca en África parece contradictorio, pero en Atsiame según pasaba el tiempo, esto funcionó de una manera muy bonita. Con toda su participación en la vida local, las chicas fueron rompiendo barreras entre las personas, mostrando que no debe haber autoridad que dependa del color, el género o las creencias. No sólo las reinas recién instaladas, sino todo el grupo de voluntarios españoles  que habían venido a trabajar en escuelas locales, incluso mucha gente que no está físicamente aquí, pero que trabaja duramente para conseguir los recursos necesarios para los proyectos. Entre todos, se estaba estableciendo un sorprendentemente ejemplo de respeto e igualdad en la comunidad. Este cuidado sincero ha construido una relación personal y de confianza entre los voluntarios y los lugareños, la relación que la comunidad quería sostener, eligiendo a dos reinas como las representantes de los futuros voluntarios.


Dicen que las mamas tienen el poder de representar Atsiame fuera de las fronteras del país, pero al mismo tiempo esas palabras tienen más el significado de gratitud por parte de la aldea, que algo realmente admitido y práctico fuera de la comunidad. Nadie realmente explicó a las chicas el significado de esto, hasta que descubrimos que con el estatus de reina Mama pueden tramitar visados en la embajada ghanesa de Madrid para poder traer voluntariado a la aldea.

De manera simbólica, a las Mamas se les dio un nuevo nombre, Mama Fafa y Mama Dunuenyo, reina de la paz y reina del desarrollo respectivamente. Mama Fafa tomó la responsabilidad del bienestar de las mujeres y los niños, resolviendo conflictos dentro y entre las familias locales, así como tratar de construir un sistema educativo más eficiente. Mama Dunuenyo por su parte tomó el rol de encontrar personas y contactos fuera de la comunidad que puedan ayudarles con sus proyectos. Buscar organizaciones que trabajen en el desarrollo de áreas rurales, patrocinadores, información sobre presupuestos… además de intentar conocer gente que tenga experiencia en proyectos relacionados con el agua en los alrededores de Ghana.

A nivel práctico, esto significa ir de casa en casa conociendo y tratando de establecer relación con las mujeres locales, haciendo trabajos sociales e intentando entender cómo funciona la sociedad y cómo se las arreglan para sobrevivir con tan pocos recursos, asegurado que todos los niños de la aldea asisten a la escuela. Al mismo tiempo, ofrecen talleres a los profesores de la escuela pública, enfatizando la importancia de la educación emocional y creativa, en contra de “la técnica de la vara”, que todavía es sabiamente utilizada en las escuelas ghanesas.

Toda iniciativa en la comunidad tiene que ser aprobada por los jefes locales, así que por encima de todo, incontables reuniones con ellos empezaron a ser parte de su vida en Atsiame.

Para darse cuenta y entender por completo el significado de este nuevo título de Mama, hemos tenido que investigar sobre ello. Esto nos ha llevado un tiempo, básicamente porque estamos en Ghana y aquí el ritmo funciona de otra manera. Finalmente, pudimos quedar con el Chief del municipio de Keta, autor de numerosos libros sobre la cultura e historia de Ghana, quien nos explicó cómo funciona la política tradicional.

En la lengua ewe la palabra “chief” es “Fie”, que significa juramento. Antes de la colonización británica, los chiefs eran considerados reyes y tenían poder absoluto, pero el rey George de Inglaterra les cambio el estatus a chiefs para que no les supusiesen ninguna amenaza.

Los jefes que gobernaron durante siglos y que se encontraban en la cúspide de la jerarquía, eran en su mayoría analfabetos y desempeñaban papeles de cuidillos, sacerdotes, curanderos y jueces. Además, estos jefes también tenían origen matrilineal, algo que se sigue manteniendo actualmente, implicando por ejemplo el desplazamiento a la vivienda de la mujer cuando una pareja contrae matrimonio.

Las jefaturas todavía juegan un papel crucial en la sociedad Ghanesa, aunque durante el proceso de la colonización fueron desplazados y adelantados por la educación que poseían los británicos junto con la iglesia católica.

Los chiefs actualmente no tienen ningún derecho legítimo, pero siguen siendo una figura muy respetada dentro de las comunidades. Su autoridad es incuestionable y solo el consejo de sabios “los elders” pueden hacer “el desentaburamiento”, quitando ese poder simbólico al chief si no cumple con sus funciones.

Muchas zonas rurales alrededor de Ghana sobreviven gracias al estilo de vida comunitario. Los recursos disponibles son cultivados, cosechados y distribuidos o vendidos para el bienestar de la comunidad. Los chiefs, junto con el consejo de elders, distribuyen las tareas entre la población, teniendo la responsabilidad de que sea justo para todos. En Atsiame todo el trabajo es obligatorio y tiene que hacerse; limpiar la aldea, arreglar las carreteras, construir zonas comunes, etc. Cada cinco días tienen trabajos para la comunidad y todos los habitantes tienen que participar.

Por otro lado, la familia extensa es la base de la sociedad ghanesa, especialmente en las zonas rurales. Gran parte de Ghana puede ser descrita como una alianza cultural e histórica entre familias bajo dos grandes linajes. Atsiame está situado dentro del territorio del clan Anlo, que consta de quince divisiones y se propaga entre numerosas familias. Esta estructura es idéntica en toda Ghana.

En la lengua ewe clan es “hlou” que significa sangre. De acuerdo con las creencias precristianas, todas las personas tiene tres componentes: sangre, semen y alma. La sangre es considerada la más importante y se hereda por parte de la madre, significa la pureza del nombre de la familia. Títulos e influencias se pasan a lo largo de las líneas matrimoniales, desde la cabeza de los clanes bajando por los jefes de las ciudades y pequeñas comunidades de la región; El semen es heredado por parte del padre y se cree que determina la personalidad. El alma viene de dios y está vinculado al día de la semana que nace cada persona, cada día guarda diferentes propiedades y el nombre del mismo será el primer nombre de la persona. El segundo nombre lo ponen los padres a los ocho días del nacimiento.

Aunque Ghana sea uno de los países más religiosos del mundo, la esencia de las creencias locales no es fácil de describir, ya que varía de clan en clan. En el sur la mayoría son cristianos y en el norte predomina la religión musulmana. Sin embargo, las tradiciones animistas están todavía vivas y son practicadas junto con las religiones impuestas.

En la región Volta, donde Atsiame está situado, el clan principal es Agave. Para los ancestros Agaves su dios es una manifestación divina procedente de la energía de la mujer y el hombre.  Dependiendo de la localización geográfica las comunidades tienen deidades diferentes, los tótem en los que creen son una representación de animales considerados sagrados y generalmente es el animal que se puede encontrar y cazar alrededor del área. En nuestro vecindario es el cocodrilo. El pasado jefe del clan Agave, quien lideró a su pueblo desde Togo hasta aquí, tenía poderes sobrenaturales y después de la misión se dice que desapareció entre la selva montado en un cocodrilo.


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